"La familia es lo que importa"

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"La familia es lo que importa"

Mensaje por M.Kaminecky el Miér Oct 17, 2018 7:34 am

TODO EL MUNDO CREE SABER QUE ES LA FAMILIA

El emparetarse es una constante en todos los grupos humanos pero sus formas son variadas. En nuestra sociedad el vínculo matrimonial es el más importante en la formación de la familia ( hombre/mujer) , pero en otras sociedades puede ser el de la sangre ( hermano/a) . Hay culturas ( por ejemplo en el sur de India) donde la pareja conviviente está formada por hermano y hermana y cada uno se hace sus escapadas para ver a alguién del sexo opuesto ; por esto debemos evitar pensar la familia solamente como existe en nuestra sociedad. Existen diversas maneras en que se concreta la familia.
El matrimonio resulta ser la unión institucional regulada por determinados vínculos jurídicos y acuerdos económicos. Se trata de una unión relativamente estable entre hombre y mujer e implica responsabilidad por los niños e intercambio económico. Es uno de los dispositivos que inventó la cultura humana para resolver algunos problemas que plantea la sociedad humana: La regulación del acceso sexual entre hombre y mujer, la División del trabajo entre el hombre y la mujer y el cuidado de los niños.
El matrimonio es un objeto problemático porque funciona en la ambivalencia de lo privado y público, en la intersección del derecho y la economía; en la contradicción del sentimiento y la razón, y está expuesto a los cambios sentimentales y sexuales. Por eso facilita la formación de la familia , porque ésta garantiza estabilidad en la crianza y protección de la progenie porque clamor es inestable, y la pareja está expuesta a los vaivenes sentimentales del amor.
En el matrimonio podemos analizar:
1) Transferencia de bienes: De la familia del novio a la novia ( precio de la novia). De la familia de la novia al novio ( dote).
2) Tipos de matrimonio: Levirato ( el hermano del hombre muerto se casa con la viuda), sororato( El marido viudo se casa con la hermana de la esposa muerta). Todo esto es para preservar derechos del difunto sobre su descendencia. También está el matrimonio fantasma ( la viuda se casa con otro hombre pero los hijos son del esposo muerto, por ej. En Sudán, los nuer).; está el matrimonio entre mujeres, el matrimonio por rapto, la práctica de la poligamia, donde sobresalen la poliginia ( un hombre con más de una mujer) extendida entre los musulmanes, Africa y Oceanía; la poliandría ( una mujer con más de un esposo) en india y Tibet; la poliandía adélica( cuando los maridos de la mujer son hermanos). -Poliginia sororal: Un hombre se casa con mujeres que son hermanas( las co-esposas viven usualmente en habitaciones separadas).Sistema complementario ( comparte esposas) .
3) En el matrimonio existen reglas, obligaciones, costumbres que establecen las relaciones entre el hombre y la mujer que cohabitan, entre los niños que engendran y entre los grupos de parientes del hombre y la mujer. En todas las sociedades hay prohibiciones sobre el apareamiento entre ciertos individuos o grupos sociales. La prohibición más universal es entre cierta clase de parientes ( tabú del incesto) excepto los matrimonios reales entre hermanos en Egipto y la sociedad tradicional hawaiana.
4) Por otra parte la presencia de la descendencia lo vuelve político, incluso biopolítico. Está claro que el matrimonio entra en el lenguaje de la política con la regulación poblacional, el uso económico-cultural del cuerpo de los hijos, la clasificación racial, el control de la pobreza, el castigo a etnias o religiones, todo esto lo hace funcional a la política de la desigualdad. Hoy día en la vida biológica ( el nacimiento, la enfermedad, la muerte, la modificación genética ) es donde se miden las perspectivas culturales alternativas, también las relaciones de fuerzas políticas, por lo tanto es imposible que el matrimonio quede fuera del debate y de los conflictos.
Una relación relativamente estable es ventajosa frente a los conflictos que genera la competencia sexual, pero también, ofrece la posibilidad de una estructura ( la familia) para proporcionar comida, protección, experiencias, emociones, visiones, interacción para el desarrollo del niño.
El concepto de familia nuclear se suele ligar a sexualidad, procreación, convivencia, como unidad fundada en el matrimonio monogámico. Además la exogamia liga diferentes familias y grupos de parentesco de modo que conduce a la cooperación y ampliación de la sociedad. Entonces, en esta formación que permite el matrimonio en nuestra cultura importa el lazo de parentela, no el amor-pasión, por eso en algunas sociedades ( por ejemplo India, Japón) los matrimonios se arreglan para que la unión no fluctúe con los cambios de las emociones. Podemos ser una sociedad que le importe el amor pero también es necesario proteger el pasaje de hijos, nutrientes, amigos, bienes.
Desde una perspectiva transcultural el lazo más importante parece ser el que existe entre la madre y el hijo porque el papel de protección del padre puede ser desempeñado por su hermano, esposo, padrino, tío, la comunidad. En algunas sociedades no son los padres los que cuidan a sus hijos, pueden ser los tíos, los abuelos.
En la cultura occidental está extendida la representación de que las niñas/os tienen un padre y una madre ( progenitores) , pero nacer de un hombre y una mujer no es suficiente para ser hijo, porque la filiación implica un hecho biológico ( engendramiento entre hombre y mujer), un hecho simbólico( representación de un padre y una madre) y jurídico ( normas que regulan esas relaciones) . Pero ocurre que el surgimiento de nuevas familias ha disgregado estos elementos, por ejemplo las familias adoptadas no cumplen el precepto biológico, las familias co-parentales ( varias uniones) no cumplen el elemento simbólico ( tener dos papas o dos mamás) ni tampoco el jurídico( la ley no reconoce la presencia de más de un padre) .
L. Strauss señala que hay pocas sociedades que no desarrollan lazos familiares ( Por ejemplo los Nayar de Malabar, pero son un tipo extremo de sociedad, Los Massai no le exigen a todos los miembros construir familia, por ejemplo los guerreros no están obligados, tampoco los Bororo del Brasil). El matrimonio monógamo es propio de las sociedades simples también ( Los Andamanes del Océano indico, Los Fueguinos, Los Ñnambicuara de Brasil, Los Bosquimanos de Africa del Sudoeste). En estas sociedades predomina una pareja, lazos sentimentales y de cooperación económica para la crianza de los hijos.
Tal vez las pisadas de Laetoli ya nos hable de su presencia hace cuatro millones de años: Un hombre y una mujer con un pequeño adolescente, tal vez iban tomados de la mano , tal vez eran de la especie que encontró Johanson en Africa Oriental, en Etiopía, que llamó lucy porque la posición de los tobillos, la rodilla y la cadera indican que caminaba erecta. Con estos fósiles parece probable conjeturar que hombres y mujeres primitivos, hace cuatro millones de años, empezaron a cooperar. Con esta responsabilidad del cuidado de la progenie que forzaba a cooperar surgió el mundo socioemocional para la cooperación. Se presume que podría tratarse de Australopitecus .
Más tarde (Johanson ) en el mismo lugar descubrió restos de 13 ejemplares, que parece que habían muerto por una catástrofe, y se interpretó que eran fósiles de homínidos ( 3 millones de años), tal vez se trataba de especies diferentes que vivían juntos, se conoce que los hombres eran más grandes que las mujeres ( dimorfismo sexual) por eso podría llegar a aventurarse una posible división del trabajo entre hombre y mujer.
Lo que ocurre es que existen distintas maneras de ejercitar la familia en las sociedades humanas: Hay grupos que practican préstamos de esposas ( que podría interpretarse como matrimonio de grupo pero sin embargo coexiste con la existencia de la familia nuclear), en otros pueblos los hombres no desempeñan ningún rol en la procreación fisiológica que se traduzca en derechos de paternidad, también puede encontrarse grupos que se basan en la división sexual del trabajo, o en una combinación de unidades monogámicas; otras formas de familia pueden arrojar jefes casados con varias hermanas donde las mujeres crían a sus hijos sin preocuparse si son propios . por ejemplo entre los Nayar las mujeres se emparejan en forma pasajera con hombres de su elección desprovistos de derechos sobre su progenie. Los matrimonios de mujeres que no implican relaciones homosexuales ( Nuer) , con una mujer que ocupa un estatuto económico o de autoridad; los matrimonios fantasma en los que un hombre representa un difunto junto a su esposa, y la familia constituida lleva el nombre del difunto.
Durante la década del ´60 la familia era criticada por considerarla contraria a la expansión de la libertad, del deseo sexual, porque era transmisora de todos los vicios de la opresión patriarcal, por ejemplo prohibía a la mujer del goce de su cuerpo, el autoerotismo de los niños, y a los marginales desplegar sus prácticas perversas.
En la década del ´80 se empezaron a poner en cuestión varios de los supuestos sostenidos entonces, a partir de algunos derechos alcanzados para las parejas no heterosexuales ( Ley de Unión civil en C.A.B.A. en 2002, y ley para la sanción de la unión civil en el ámbito nacional con derecho a la herencia y la adopción). A partir de estas conquistas ya no se plantea el cuestionamiento a la familia en los términos de la década del ´60, es decir con la vocación de ruptura del orden establecido, sino que lo que se busca es inscribir los derechos sexuales en el decálogo de los derechos humanos.
En Argentina la familia es una institución que está cambiando. Estos cambios vienen ya desde la revolución industrial, cuando casa y trabajo comienzan a separarse. En los años recientes cambió el tamaño, la composición, descendió la población casada, aunque hay un aumento de la unidad de hecho, también aumentan los hijos nacidos de progenitores no unidos en matrimonio legal y de madres solteras, aumentó la población divorciada y separada, los varones acceden al matrimonio mas tarde que las mujeres y los varones de sectores más altos postergan más tiempo el acceso al matrimonio.
Catalina Wainerman en Vivir en familia dice que esto puede deberse a diversas razones:
La ampliación del acceso a la educación para la mujer
El acceso de la mujer al trabajo
La separación de la sexualidad de la reproducción en el hogar
El envejecimiento de la población y disminución de la natalidad
Una cuestión que es necesario dejar claro es que este cambiando el formato de familia no significa que desaparezca la función de maternaje o paternaje , porque éstas de alguna manera se sigue ejerciendo.
La familia nuclear que impuso la burguesía como programa de organización moderna perdió funciones pero adoptó otras. Además, La familia no es actualmente el único espacio de sociabilidad, por el contrario, de manera creciente aparecen nuevos espacios de sociabilidad.
Un tipo nuevo de familia que aparece es la homoparental, que se presenta como novedosa ya que cumple con ninguno de los tres elementos que señalamos más arriba. Entendemos por familia homoparental a aquellas en que las personas a cargo de la crianza de los niños no se inscribe en el modelo de heterosexualidad ( travestis, transexuales, intersexuales como identidad de género, homosexuales como orientación sexual). La familia homoparental muestra que la complementariedad sexual que se reconocía para la familia puede plantearse de otro modo. Por eso Los tipos de familias deben considerarse históricamente, y debe tenerse en cuenta los obstáculos que se presentan para el reconocimiento de estas nuevas formaciones familiares, por ejemplo las creencias que existen respecto de ellas.
Las creencias son modos específicos en que los sujetos aprehenden el mundo, y son positivos en el sentido de que creer es apostar a la existencia de algo, es suponer la existencia del mundo. Se trata de una confianza acordada , porque las creencias son indisociables de la autoinclusión del enunciador como miembro de un colectivo con quien comparte esa creencia.
Por ejemplo especto de la nueva familia homoparental que señalamos como novedad, las creencias que están extendidas son: que sólo existe un modelo de pareja ( heterosexual) y un tipo de familia (heteronormativa), puede ocurrir que se acepten otros modelos de pareja pero no así de familia, Puede aceptarse varios modelos de pareja y de familia, sin embargo las creencias que existen es que la socialización en pareja homosexual propende a generar desviaciones de géneros en los hijos/as.
Está extendida la convicción en el campo de las ciencias sociales de que la familia es de raigambre social, como lo señala L. Strauss, sin embargo la familia pasó por unos procesos que terminaron por discutirle este carácter. Esos procesos son el de la naturalización de una familia particular ( el matrimonio monogámico orientado por principios biologicistas) y un proceso de normalización frente a otros tipos considerados desviados.
En las ciencias sociales existen dos modos de definir la familia:
Una que privilegia el criterio del parentesco y remite a la totalidad de personas conectadas por filiación, por matrimonio.
La antropológica, privilegia el parentesco y la co-residencia. Se trata de un grupo social que existe como tal en la representación de los miembros y está organizado para desarrollar tareas fisiológicas y sociales de reproducción a través de los principios de la alianza, descendencia y consanguinidad y exige la división del trabajo.
El antropólogo L. Strauss se va encargar de señalar el carácter social de la familia a partir de la regla de prohibición del incesto, que como regla es universal. La familia es una forma social, universal pero no por eso homogénea, es decir que las formas de familias se han diversificado. Por otra parte entendió que la familia monogámica fue seleccionada desde que el homínido se vuelve social por ventajosa para la vida en sociedad.
La idea de un núcleo aislado ( familia nuclear) que debería hacerse cargo de la formación de la prole necesitó del advenimiento del capitalismo y el trabajo asalariado. En las sociedades tradicionales la pareja está inserta en un complejo sistema de redes de reciprocidades con el grupo más amplio, esto le permite mayor elasticidad a la pareja y también mayor estabilidad a la formación de la prole porque al tener la contención del grupo más amplio no dependerá de los vaivenes emocionales de la pareja.
El amor es crucial en la familia burguesa. Empieza a construirse como paradigma ideológico a partir del siglo XVII en que la pasión se separa de la razón, la primera se encuadrará en el ámbito privado y la segunda en el ámbito público. Es el momento en que se rompe los lazos con la comunidad y se aísla la célula que será considerada la base de la sociedad. La burguesía inventa este dispositivo aislado de la comunidad, independiente de los lazos de la comunidad y autosuficiente a la que le reserva una serie de responsabilidades, la socialización de los niños, el traspaso de valores, la provisión de cuerpos para la fábrica y los ejércitos, el traspaso de la herencia y el control del conflicto, del desorden, la regulación de la promiscuidad, es decir que es la institución que dirigirá la energía hacia adentro que antes estaba destinada hacia fuera.
El amor significa abrirse, entregarse, darse al otro, pero en ese entregarse puede haber desavenencias que llevan a experiencias ingratas, por lo tanto el contrato regula esa posible desorganización, regula los vaivenes de los sentimientos, del amor, formando parte de una cadena de instituciones de control.
Al ser el amor un impulso afectivo básico hay que regularlo, por eso toda la épica, la retórica del amor, el romanticismo, la poesía, la literatura, que apunta a definirlo y encausarlo hacia una moralidad, hacia los valores que legitiman una sociedad . Hay que regularlo con la institución de la familia porque todo contacto con el otro es conflictivo desde el momento que somos seres dinámicos, y supone un encuentro en el que cuentan respeto, igualdad, distancia, cercanía, admiración, conocimiento, esperanza, ansiedad, seguridad, ilusión, interés/desinterés, aventura, incluso sufrimiento por amor compartido o no compartido., es decir genera sufrimiento.
L. Strauss dejó claro el carácter social de la familia como grupo social unido por lazos legales. Su carácter universal pero no homogéneo y la existencia de la familia nuclear en sociedades arcaicas.
Para Lévi Strauss la familia nos remite a un grupo social, cuyos miembros están unidos por lazos legales ( derechos y obligaciones sexuales, económicas y sentimentales) y, lo que es más importante, es un fenómeno universal .
Hay un punto de partida que es biológico, la pérdida del estro. A partir de éste la mujer pasa a ser receptiva todo el año, y se plantean una serie de posibilidades para construir socialidad y cooperación para reproducir la sociedad: La presencia del varón, la prohibición del incesto, la división del trabajo entre los sexos, el reconocimiento de la paternidad con los hijos de su esposa; de modo que la familia sirve para criar niños para reproducir la sociedad . Esto lo que indica es que la universalidad no se traduce en homogeneidad. Para Lévi Strauss lo que cuenta es su universalidad y ésta se concreta dentro de ciertas variantes que admite la estructura.
La ampliación de las habilidades humanas a medida que tomaba forma el aparato simbólico del lenguaje condujo a la sociedad a atender nuevos desafíos, nuevos problemas para resolver; y en el transcurso de millones de años los grupos humanos seleccionaron opciones dentro de las variantes que admiten las leyes estructurales de la mente humana. Que la familia sea universal no significa que esté inscripta en la naturaleza, porque si fuera natural no existiría la poligamia; por eso hay que decir que la familia tiene una explicación social no natural.
Respecto del carácter social a partir de la prohibición del incesto , esta regla es universal pero no por eso biológica porque se ubica en la transición de lo biológico a lo cultural. Por un lado pertenece al mundo de la naturaleza ( existe en todas las culturas) pero por otro lado al mundo de la cultura( en las sociedad se prohíben diferentes parientes.
Se conocen distintas teorías que explican la prohibición del incesto:
a) Aparearse entre cercanos produce niños defectuosos
b) la familiaridad engendra indiferencia.
c) Previene la desorganización por competencia sexual , de esta manera reprime los deseos sexuales al interior de la familia y los dirige afuera
L. Strauss va decir que en realidad en la base de la prohibición del incesto está la ventaja de producir socialidad, ampliar lazos sociales. De la prohibición del incesto resulta la regla de la exogamia que especifica que un individuo debe casarse por fuera de ciertos grupos y la exogamia conduce a alianzas.
El carácter social y de intercambio para L. Strauss se explica por el hecho de que el átomo de parentesco se constituye con cuatro términos no tres. Además de la pareja y los hijos hay que incluir el tío materno que cede la mujer ( el avunculado que el evolucionismo lo consideró como el resto de las sociedades matrilineales) porque a partir de entender que la cultura es intercambio alguién debe donar, ceder, la mujer para que se produzca el intercambio entre grupos sociales y pueda fundarse exogamia. El átomo establece tres relaciones: Consanguinidad, Alianza y filiación.
No hay fundamentación natural para esta institución: ni la relación madre-hijo ( la madre no amamanta los hijos en todas las sociedades), ni la necesidad sexual, ni la paternidad fisiológica. Lo que cuenta es la legalidad( que no es natural sino cultural) . El principio de legalidad nos dice que en todas las sociedades la familia impone de forma estable y regulada el intercambio sexual y económico, es decir, tiene que ver con consideraciones sociales y económicas y no biológicas, por eso es tan importante la división del trabajo, por el estado de dependencia recíproca que instala la crianza de los hijos.
Observa en varias sociedades es que se desarrolla cierta repulsión al celibato, algo parecido a lo que ocurre con la situación social en la que suele encontrarse el soltero, que es una situación de status intermedio que suele compartir con el huérfano, los lisiados y brujos.
La cooperación permite el establecimiento de alianzas más amplias. La familia canaliza los conflictos mediante relaciones estables y reglamentaciones para el apareamiento a través de una condición, la prohibición del incesto. Aunque esto no impide que haya endogamia ( al matrimonio dentro del grupo para conservar riquezas y privilegios. En las sociedades etnográficas con frecuencia los linajes y clanes son exogámicos. Pero lo más usual es que la exogamia une a una familia con miembros de otras familias, por lo tanto la prohibición del incesto no estaría explicada por una preocupación genética como se suele pensar sino que se trata de un dispositivo que tiene ventajas sociales.
Por eso es importante la noción de reciprocidad, porque es la que construye lazos entre familias diferentes, y el carácter sintético del don ( dar,recibir y devolver) que transforma a los individuos en asociados. Recordemos que para L.Strtauss la cultura es comunicación, intercambio, por eso analiza la cultura tomando como patrón el sistema de la lengua y entiende la cultura como un conjunto de sistemas simbólicos que tiene la función comunicativa ( lenguaje, reglas matrimoniales, relaciones económicas, arte, religión).
La prohibición del incesto funda el paso lógico de la naturaleza a la cultura. La prohibición no obedece a mandatos de la naturaleza. El peligro genético queda descartado porque,:
A) Por un lado la procreación intra-grupal podría producir tanto ventajosas como desventajas para el grupo.
b) De permitirse, las características nocivas serían eliminadas a la larga por la selección natural y terminarían no siendo dañinas.
c) Por otra parte, en las sociedades primitivas las uniones entre primos paralelos se considera incestuosa y no la de primos cruzados, siendo que los dos son carnales, por lo tanto esto demuestra que la prohibición del incesto no se orienta por un criterio genético, sino social.
d) Toma de otros antropólogos también la idea de que la familiaridad engendra indiferencia ( esto se ha demostrado en los kibutz). Ya Malinowski señaló que la evitación del incesto tiene que ver con la prevención del conflicto y la desorganización.
La prohibición produce el lazo que funda la familia , permite el flujo de personas, promueve la mezcla y la variabilidad mediante la reciprocidad y el intercambio. Es el medio más eficaz para promover la variabilidad genética, la armonía familiar y la cooperación comunitaria.
Para L. Strauss los sistemas de parentesco son una especie de lenguaje, que aseguran cierto tipo de comunicación entre los individuos y grupos. Liga distintos grupos de parentesco y multiplica el lazo social, lo que es una gran ventaja para la supervivencia de la especie. La familia exige cooperación para que de dos familias salgan tres, de tres cuatro y así la sociedad puede existir sobre bases relativamente estables.
L. Strauss encuentra que en sociedades donde existe familiaridad con el tío materno se contrasta con la hostilidad con el padre, lo mismo pasa cuando la relación es positiva entre hombre y mujer, resulta hostil con hermano y hermana. Esto evita la reduplicación, mientras que en nuestra sociedad se prescribe que se sea bueno con todos y la hostilidad no encuentra donde depositarse.
En las familias hay reglas de preferencia matrimonial que indican con quién debe casarse ( por ejemplo con el primo cruzado-hijo del hermano de la madre o de la hermana del padre- o con el primo paralelo- niños de hermanos del mismo sexo-)
También en las familias podemos reconocer un principio de filiación que clasifica a los grupos en desposables o no desposables; esta filiación puede ser patrilineal ( como en China) o matrilineal ( como los Hopi norteamericanos).
Otra cosa que se puede distinguir son reglas de residencia: matrilocal, patrilocal, ambilocal ( la familia del esposo o la esposa) o neolocal( residencia autónoma).
Cuando se estudia la familia se constata que existen distintos tipos de familia:
Elemental o nuclear: pareja casada y sus hijos. Puede ser completa ( con los hijos solteros en casa), o incompleta
Ampliada o extensa: ( o consanguinea) dos o más parientes relacionados linealmente con sus esposas bajo la autoridad de un jefe de familia. Es una especie de colección de familias nucleares.
De interacción: un grupo relacionado por vínculos de parentesco y obligaciones recíprocas que residen en viviendas separadas
Familias ensambladas o reconstituidas que se extienden en las últimas décadas
Personas que viven solas no vinculadas por lazos parentales
Compuestas: Familia nuclear más otro no parientes ( inquilinos, pensionistas)
Hogares colectivos ( asilos, residencias, hoteles, cárceles, monasterios)
Hay que distinguir la familia extensa de los grupos domésticos que contienen grupos que están relacionados y también que no son parientes. La noción de grupo doméstico abarca todo el conjunto de individuos que realizan en común tareas de producción necesarias para la supervivencia y consumen juntos los productos de su trabajo.
Por último la afirmación de que la familia monógama existió en la sociedad arcaica, y no es patrimonio solo de la sociedad moderna, como señala el evolucionismo, requiere que se problematice esta teoría. Para abordar la familia como dispositivo ventajoso para cumplir ciertas funciones sociales es necesario apartarse de los planteos del evolucionismo, cargados de prejuicios y afirmaciones no comprobadas. Esta teoría la interpretó en términos de evolución, incluyendo a la familia en un esquema jerárquico, negando esta formación a los pueblos primitivos por su estado de inferioridad , promiscuidad e ignorancia, y considerando que la familia es un producto de la civilización , una etapa indiscutidamente racional pero la monogamia existe en las sociedades arcaicas.
Respecto de la negación de la existencia de la monogamia en el mundo arcaico presenta argumentos que lo problematizan. La familia monogámica existió entre los hombres arcaicos por diversas razones.
1) Existe cierto equilibrio poblacional entre hombres y mujeres de modo que para cada hombre existe una mujer y si debería reservarse varias mujeres u hombres estaría extendido entre diversas sociedades algún método de eliminación de los niños/niñas y eso no se ha comprobado.
2) Por otra parte hay que tener en cuenta que se necesita medios suficientes para tener varias mujeres lo que no es posible encontrar en sociedades igualitarias.
3) En las sociedades modernas se agregan prejuicios, reglas morales y religiosas porque se hace la distinción entre uniones libres y legítimas, y nadie quiere tener estatus devaluado.
El fundamento de la familia es el matrimonio, el lugar privilegiado de la reproducción, pero esto no indica que existe relación necesaria entre mantenimiento mutuo, gratificación sexual, reproducción.





¿ porqué los matrimonios se separan?
En gran parte las separaciones tienen que ver con asociar el amor con el matrimonio.Toda relación que se establece sufre tensiones que pueden llevarla a la ruptura. A veces somos conscientes de estas tensiones, a veces no, a veces no sabemos de dónde proceden. Algunas parejas consiguen manejar las tensiones para mantener la entropía en niveles aceptables. ( la entropía es una magnitud de la termodinámica que mide el grado de desorden en un sistema y se puede utilizar para hablar del caos en las relaciones entre los elementos de un sisterma) Ocurre que el orden se genera con energía, si dejas de generar energía para mantener el orden, la energía que hay se irá dispersando y se producirá un alto en el nivel de la entropía. La cultura sería una forma de energía ( información) que producimos los hombres y mujeres para evitar que las agrupaciones humanas caigamos en el caos, en el caso del matrimonio es la información, las instrucciones que dicen cómo debe instrumentarse un matrimonio, cómo se debe vivir. Por ejemplo la receta de que debe mantenerse la continuidad de esta relación, porque lo individual solo puede cumplirse a través de lo social, que la familia es la felicidad, y que entre las parejas debe existir amor. Esa energía no se puede sacar afuera, debe ir recreandose, y esas convicciones son útiles para mantener estable el matrimonio pero el matrimonio no es solamente la estabilidad, también es conocerse uno mismo y al otro para poder desarrollarse como persona, y cuando las personas se separan es porque consideran que necesitan desarrollarse en algún aspecto que no les es posible juntos, y eso ocurre cuando la propia cultura se lo permite pensar, que es posible desarrollarse fuera del matrimonio, y esto tiene que ver con que la idea del matrimonio, del amor, ha ido cambiando. En Grecia el verdadero amor sólo era posible entre hombre, en el medioevo surgió la idea de amor-pasión y recién en el siglo XIX comienza a relacionarse seriamente el amor con el matrimonio, aunque el amor siempre existió con la finalidad de reglar la reproducción y la herencias. En el siglo XVIII que los esposos se amaran era una anormalidad, el matrimonio no era una institución ligada al amor, por eso era una institución estable.
No hay que tomarlo como un fracaso sino que era uno de los resultados posibles. Vincular amor-pasión con el matrimonio genera caos y eso no lo acepta nuestra sociedad.
Pero la sociedad, aunque esté ampliamente secularizada, ampliamente informatizada, necesita todavía vínculos, uniones, que es lo que produce el matrimonio.
En Grecia se marginó a la familia a favor de la polis, la vida política. En Roma amplía su significado más allá de la pareja y los hijos al total de las personas que dependen de una casa ( Oikos) , es decir que alcanza una integración de carácter comunitario. En el siglo XVII es cuando el mundo de las pasiones se especializa y se separa de la razón y se coloca en el ámbito de lo privado ( para Hegel es el primer elemento de la dialéctica que conduce a la sociedad civil y luego al estado) , luego el individualismo del siglo XVIII disuelve la familia en la pluralidad de individuos, el marxismo lo integra a la clase y en los ´60 es objeto de los movimientos de liberación pero con otras justificaciones ideológicas, por ejemplo la batalla por el divorcio, la lucha por el aborto.
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