todo el mundo cree saber de qué se trata la familia

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todo el mundo cree saber de qué se trata la familia

Mensaje por M.Kaminecky el Sáb Oct 07, 2017 8:31 pm

TODO EL MUNDO CREE SABER QUE ES LA FAMILIA

En Argentina la familia es una institución que está cambiando. En los años recientes cambió el tamaño, la composición. Pensemos que los cambios que nos afectaron en la sociedad capitalista vienen ya desde la revolución industrial, cuando casa y trabajo comienzan a separarse.
Entre las cosas que han cambiado se muestra el descenso de la población casada, aunque hay un aumento de la unidad de hecho, también aumentan los hijos nacidos de progenitores no unidos en matrimonio legal y de madres solteras, aumenta la población divorciada y separada, los varones acceden al matrimonio mas tarde que las mujeres y los varones de sectores más altos postergan más tiempo el acceso al matrimonio.
Catalina Wainerman en Vivir en familia dice que esto puede deberse a diversas razones:
La ampliación del acceso a la educación para la mujer
El acceso de la mujer al trabajo
La separación de la sexualidad de la reproducción en el hogar
El envejecimiento de la población y disminución de la natalidad
Una cuestión que es necesario dejar claro es que este cambiando no significa que desaparezca, la función de maternaje o paternaje de alguna manera se sigue ejerciendo. Hay que reconocer que la familia no es actualmente el único espacio de sociabilidad, por el contrario, de manera creciente aparecen nuevos espacios de sociabilidad.La familia nuclear que impuso la burguesía como programa de organización moderna perdió funciones pero adoptó otras.
En las ciencias sociales existen dos modos de definir la familia:Una que privilegia el criterio del parentesco y remite a la totalidad de personas conectadas por filiación, por matrimonio.La antropológica privilegia el parentesco y la co-residencia. Se trata de un grupo social que existe como tal en la representación de los miembros y está organizado para desarrollar tareas fisiológicas y sociales de reproducción a través de los principios de la alianza, descendencia y consanguinidad y exige la división del trabajo.
No es conveniente considerar sinónimos la familia y el grupo doméstico, la familia remite a lazos de parentesco establecidos entre sus miembros y a compartir la residencia; la noción de grupo doméstico abarca todo el conjunto de individuos que realizan en común tareas de producción necesarias para la supervivencia y consumen juntos los productos de su trabajo.
Para abordar la familia como dispositivo ventajoso para cumplir ciertas funciones sociales es necesario primero clarificar lo que no es la familia, a partir de que la concepción generalizada de familia está fuertemente ligada a los planteos del evolucionismo, y por eso mismo cargada de prejuicios y afirmaciones no comprobadas. Esta teoría la interpretó en términos de evolución, incluyendo a la familia en un esquema jerárquico, negando esta formación a los pueblos primitivos por su estado de inferioridad , promiscuidad e ignorancia, y considerando que la familia es un producto de la civilización , una etapa indiscutidamente racional.
A partir de visibilizar esta incorrección hay que decir, por un lado, que la familia no tiene un fundamento biológico, y el matrimonio monogámico está extendido en la mayoría de las sociedades humanas, aunque existen pueblos que no han desarrollado lazos familiares, pero no es lo frecuente; no hay razones para asociar la monogamia a la civilización, no es una conquista de la racionalidad moderna, sino que existe en las sociedades arcaicas.
El punto de partida biológico es la pérdida del estro. A partir de la perdida del estro, cuando la mujer pasa a ser receptiva todo el año, se plantean una serie de posibilidades para construir socialidad y cooperación para reproducir la sociedad: La presencia del varón, la prohibición del incesto, la división del trabajo entre los sexos, el reconocimiento de la paternidad con los hijos de su esposa; de modo que la familia sirve para criar niños para reproducir la sociedad
Para Lévi Strauss la familia nos remite a un grupo social, que tiene su origen en el matrimonio ( formado por marido/esposa/hijos), cuyos miembros están unidos por lazos legales ( derechos y obligaciones sexuales, económicas, religiosas y sentimentales) y, lo que es más importante, es un fenómeno universal, aunque esto no significa que esté inscripta en la naturaleza, porque si fuera natural no existiría la poligamia; por eso hay que decir que la familia tiene una explicación social no natural.
Hay que tener en cuenta que a L. Strauss le interesa por los aspectos universales de la cultura humana, busca la lógica profunda que subyace en las relaciones de los sistemas socioculturales. Por ejemplo sostiene la universalidad del pensamiento lógico, donde la mente del humano funciona como un operador binario, porque ordena en oposiciones binarias los contenidos culturales.
Los antecedentes del pensamiento Levistrossiano se encuentran en la lingüística de Saussure, el formalismo ruso, y las formulaciones del Círculo de Praga. Por eso es que analiza la cultura tomando como patrón el sistema de la lengua y entiende la cultura como un conjunto de sistemas simbólicos que tiene la función comunicativa ( lenguaje, reglas matrimoniales, relaciones económicas, arte, religión).
La cultura surge a partir de la regla de prohibición del incesto que da lugar al sistema de parentesco, que se construye en la exigencia de la exogamia. Por eso es importante la noción de reciprocidad, porque es la que construye lazos entre familias diferentes, y el carácter sintético del don el que transforma a los individuos en asociados.
Introduce el concepto de diversidad porque entiende que todos los grupos étnicos han aportado al patrimonio común de la humanidad, y que no existe una historia lineal sino que existen varias vías de desarrollo.
Cuando se estudia la familia se constata que existen distintos tipos de familia:
Elemental o nuclear: pareja casada y sus hijos. Puede ser completa ( con los hijos solteros en casa), o incompleta
Ampliada o extensa: dos o más parientes relacionados linealmente con sus esposas bajo la autoridad de un jefe de familia. Es una especie de colección de familias nucleares.
De interacción: un grupo relacionado por vínculos de parentesco y obligaciones recíprocas que residen en viviendas separadas
Familias ensambladas o reconstituidas que se extienden en las últimas décadas
Personas que viven solas no vinculadas por lazos parentales
Compuestas: Familia nuclear más otro no parientes ( inquilinos, pensionistas)
Hogares colectivos ( asilos, residencias, hoteles, cárceles, monasterios)
Hay pocas sociedades que no desarrollan lazos familiares ( Por ejemplo los Nayar de Malabar, pero son un tipo extremo de sociedad, Los Massai no le exigen a todos los miembros construir familia, por ejemplo los guerreros no están obligados, tampoco los Bororo del Brasil). Existen distintas maneras de ejercitar la familia en las sociedades humanas: Hay grupos que practican préstamos de esposas ( que podría interpretarse como matrimonio de grupo pero sin embargo coexiste con la existencia de la familia nuclear), en otros pueblos los hombres no desempeñan ningún rol en la procreación fisiológica que se traduzca en derechos de paternidad, también puede encontrarse grupos que se basan en la división sexual del trabajo, o en una combinación de unidades monogámicas; otras formas de familia pueden arrojar jefes casados con varias hermanas donde las mujeres crían a sus hijos sin preocuparse si son propios . Esto lo que indica es que la universalidad no se traduce en homogeneidad.
Para Lévi Strauss lo que cuenta es su universalidad y ésta se concreta dentro de ciertas variantes que admite la estructura. La ampliación de las habilidades humanas a medida que tomaba forma el aparato simbólico del lenguaje condujo a la sociedad a atender nuevos desafíos, nuevos problemas para resolver; y en el transcurso de millones de años los grupos humanos seleccionaron opciones dentro de las variantes que admiten las leyes estructurales de la mente humana.
No hay fundamentación natural para esta institución: ni la relación madre-hijo ( la madre no amamanta los hijos en todas las sociedades), ni la necesidad sexual, ni la paternidad fisiológica. Lo que cuenta es la legalidad( que no es natural sino cultural) . El principio de legalidad nos dice que en todas las sociedades la familia impone de forma estable y regulada el intercambio sexual y económico, es decir, tiene que ver con consideraciones sociales y económicas y no biológicas, por eso es tan importante la división del trabajo, por el estado de dependencia recíproca que instala la crianza de los hijos.
En ella podemos reconocer un principio de filiación que clasifica a los grupos en desposables o no desposables; esta filiación puede ser patrilineal ( como en China) o matrilineal ( como los Hopi norteamericanos); También se puede distinguir reglas de residencia, matrilocal, patrilocal o neolocal( residencia autónoma).
También en las familias hay reglas que reglamentan las relaciones sexuales.
-Se le permite casar a la mujer con un tipo de hombre y con otro no ( Masai, Bororo, Asma en India)
- Se desconoce el lazo de familia por la división de tareas ( Alemania Nazi)
- Se presta esposas (Amazonas)
- Se funda en compromisos económicos ( Mujer recolección, hombre caza).
La familia canaliza los conflictos mediante relaciones estables y reglamentaciones para el apareamiento a través de una condición, la prohibición del incesto.
La familia se constituye con miembros de familias pre-existentes, es decir funda exogamia. La exogamia es una regla que indica que un individuo debe casarse fuera de su grupo. En las sociedades etnográficas con frecuencia los linajes y clanes son exogámicos. Las alianzas que conduce la exogamia pueden tener componentes políticos, económicos, religiosos. De cualquier manera esto no quiere decir que no existan grupos que practican la endogamia con el objeto de conservar privilegios y riquezas dentro del grupo, pero lo más usual es la exogamia que une a una familia con miembros de otras familias, por lo tanto la prohibición del incesto no estaría explicada por una preocupación genética como se suele pensar sino que se trata de un dispositivo que tiene ventajas sociales.
El peligro genético queda descartado porque, por un lado la procreación intra-grupal podría producir tanto ventajas como desventajas para el grupo; por otro , de permitirse, las características nocivas serían eliminadas a la larga por la selección natural y terminarían no siendo dañinas. Es porque permite el flujo de personas, promueve la mezcla y la variabilidad mediante la reciprocidad y el intercambio. Es el medio más eficaz para promover la variabilidad genética, la armonía familiar y la cooperación comunitaria. También se observa que la familiaridad engendra indiferencia ( esto se ha demostrado en los kibutz). Ya Malinowski señaló que la evitación del incesto tiene que ver con la prevención del conflicto y la desorganización.
Por otra parte, en las sociedades primitivas las uniones entre primos paralelos se considera incestuosa y no la de primos cruzados, siendo los dos son carnales, por lo tanto esto demuestra que no se orienta por un criterio genético, sino social.
El carácter social y de intercambio para L. Strauss se explica por el hecho de que el átomo de parentesco se constituye con cuatro términos no tres. Además de la pareja y los hijos hay que incluir el tío materno que cede la mujer ( el avunculado que el evolucionismo lo consideró como el resto de las sociedades matrilineales) porque a partir de entender que la cultura es intercambio alguién debe donar, ceder, la mujer para que se produzca el intercambio entre grupos sociales y pueda fundarse exogamia. El átomo establece tres relaciones: Consanguinidad, Alianza y filiación
L. Strauss encuentra que en sociedades donde existe familiaridad con el tío materno se contrasta con la hostilidad con el padre, lo mismo pasa cuando la relación es positiva entre hombre y mujer, resulta hostil con hermano y hermana. Esto evita la reduplicación, mientras que en nuestra sociedad es diferentes, se prescribe que se sea bueno con todos y la hostilidad no encuentra donde depositarse.
L. Strauss fue uno de los primeros antropólogos que dotó a los primitivos de inteligencia compleja que el evolucionismo solo reservaba para el hombre moderno , pero también adjudicó la monogamia a los pueblos primitivos que para el evolucionismo era una adquisición asociada a la civilización. El matrimonio monógamo es propio de las sociedades simples también ( Los Andamanes del Océano indico, Los Fueguinos, Los Ñnambicuara de Brasil, Los Bosquimanos de Africa del Sudoeste). En estas sociedades predomina una pareja, lazos sentimentales y de cooperación económica para la crianza de los hijos.
Las pisadas de Laetoli ( Africa) de hace cuatro millones de años nos hablan probablemente de la existencia de familia: Un hombre y una mujer con un pequeño adolescente, tal vez iban tomados de la mano , tal vez eran de la especie que encontró Johanson en Africa Oriental, en Etiopía, que llamó lucy porque la posición de los tobillos, la rodilla y la cadera indican que caminaba erecta.
Más tarde (Johanson ) en el mismo lugar descubrió restos de 13 ejemplares, que parece que habían muerto por una catástrofe, y se interpretó que eran fósiles de homínidos ( 3 millones de años), tal vez se trataba de especies diferentes que vivían juntos, se conoce que los hombres eran más grandes que las mujeres ( dimorfismo sexual) por eso podría llegar a aventurarse una posible división del trabajo entre hombre y mujer.
Estos fósiles son parecidos a los encontrados por Leakey en Leatoli y parece probable conjeturar que hombres y mujeres primitivos, hace cuatro millones de años, empezaron a cooperar. Con esta responsabilidad del cuidado de la progenie que forzaba a cooperar surgió el mundo socioemocional para la cooperación. Se presume que podría tratarse de Australopitecus .
Para encontrar sentido a la familia hay que pensar que la sociedad debe resolver tres problemas:
Regulación sexual ( la competencia sexual genera conflictos)
Cuidado de la progenie
Cooperación económica.
Para L. Strauss los sistemas de parentesco son una especie de lenguaje, que aseguran cierto tipo de comunicación entre los individuos y grupos. Liga distintos grupos de parentesco y multiplica el lazo social, lo que es una gran ventaja para la supervivencia de la especie. La familia exige cooperación para que de dos familias salgan tres, de tres cuatro y así la sociedad puede existir sobre bases relativamente estables.
El fundamento de la familia es el matrimonio, el lugar privilegiado de la reproducción, pero esto no indica que existe relación necesaria entre mantenimiento mutuo, gratificación sexual, reproducción.
El matrimonio es la forma en que la mayoría de las sociedades se las arreglan para que los productos y servicios de hombres y mujeres sean intercambiados y se garantice el cuidado intensivo de los niños. Establece relaciones especiales entre el hombre y la mujer, entre ellos y los niños que engendran y entre los grupos de parentesco del hombre y la mujer.
Tanto el matrimonio como la familia son culturales y difieren en forma y funciones entre las sociedades humanas: En algunas sociedades el vínculo más fuerte es el de sangre entre generaciones ( padres/niños; madre/niños); en otras el lazo entre hermanos/as ( filiación).
En el modo de reglamentar los matrimonios se encuentran pautas sobre la cantidad de esposas:
Monogamia ( una esposa/o)
Poligamia ( matrimonio plural). Incluye la poliginia ( un hombre con varias mujeres) y la poliandria ( una mujer con varios hombres).
-Poliginia sororal: Un hombre se casa con mujeres que son hermanas( las co-esposas viven usualmente en habitaciones separadas)
Sistema complementario ( comparte esposas)
Levirato. Un hombre se casa con la viuda de su hermano.
Sororato: el esposo de una mujer estéril se casa con la hermana de ésta.
Si atendemos a la diversidad de la cultura humana el matrimonio puede revestir formas singulares, por ejemplo entre los Nayar las mujeres se emparejan en forma pasajera con hombres de su elección desprovistos de derechos sobre su progenie. Los matrimonios de mujeres que no implican relaciones homosexuales ( Nuer) , con una mujer que ocupa un estatuto económico o de autoridad; los matrimonios fantasma en los que un hombre representa un difunto junto a su esposa, y la familia constituida lleva el nombre del difunto.
El matrimonio monógamo no es exclusivo de las sociedades modernas.
¿Por qué fue seleccionada la monogamia en la sociedad humana desde las sociedades arcaicas?
Un rasgo importante que señala L.Strauss es que el matrimonio une grupos no individuos, de manera que sería el dispositivo legal más importante para establecer alianza entre familias y grupos.
Otra cosa que observa en varias sociedades es que se desarrolla cierta repulsión al celibato, algo parecido a lo que ocurre con la situación social en la que suele encontrarse el soltero, que es una situación de estatus intermedio que suele compartir con el huérfano, los lisiados y brujos.
Otro punto que incluye en su fundamentación social es que existe cierto equilibrio poblacional entre hombres y mujeres de modo que para cada hombre existe una mujer y si debería reservarse varias mujeres u hombres estaría extendido entre diversas sociedades algún método de eliminación de los niños/niñas.
También hay que tener en cuenta que se necesita medios suficientes para tener varias mujeres lo que no es posible encontrar en sociedades igualitarias.
En las sociedades modernas se agregan prejuicios, reglas morales y religiosas porque se hace la distinción entre uniones libres y legítimas, y nadie quiere tener estatus devaluado.

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